PENGERTIAN NASKH

BAB III

PEMBAHASAN

1.    PENGERTIAN NASKH

a.     Secara bahasa naskh mengangdung dua pengertian. Pertama, Naskh berarti penghapusan atau peniadaan (izalah). Kedua, naskh berarti pemindaan (naql) dari suatu keadaan kepada keadaan lain. Secara istilah, ada dua definisi naskh yang dikemukakan para ahli ushul fiqh. Definisi pertama sebagaimana berikut:

b.      النسخ هو بيا ن انتهاء أمدكم بط شرعي مترخ عنه

Artinya: Naskh adalah penjelasan berakhirnya masa berlakunya suatu hukum melalui dalil syara’ yang kemudian datang.

Definisi kedua dapat diamati dari rumusan berikut:

النسخ هو رفع حكم شرعي بدليل شرعي متأخر منه

Artinya: Naskh adalah pembatalan hukum syara’ yang telah ditetapkan terdahulu dengan dalil syara yang datang kemudian.

Maka dari kedua definisi diatas dapat diambil kesimpulan bahwa, pertama naskh atau pembatalan itu dilakukan dengan khitab atau tuntutan Allah Swt. maka naskh tidak dapat dilakukan oleh selain Allah. Kedua, hukum yang dibatalkan lebih dahulu datangnya daripada hukum yang yang membatalkan.

1). Rukun Naskh

Melalui definisi naskh terdahulu diketahui ada empat rukun naskh, yaitu:

1. Adat an-Naskh, yaitu ungkapan yang menunjukan pembatalan berlakunya hukum yang terdahulu.

2. Nasikh, yaitu Allah Swt. karena Ialah yang berhak menetapkan dan membatalkan hukum.

3.  Mansukh, yaitu hukum yang dibatalkan, dihapuskan atau dipindahkan.

4.  Mansukh Anhu, yaitu orang yang dibebani taklif atau hukum.

2). Syarat syarat Naskh

Jumhur Ulama menyatakan beberapa syarat terjadinya naskh sebagai berikut:

 1. Bahwa yang dibatalkan itu merupakan sesuatu yang dapat menerima pembatalan

 2. Bahwa yang dibatalkan tersebut adalah hukum syara’

 3. Pembatalan itu datang dari khitab (tuntutan) syara’

 4. Bahwa yang membatalkan terpisah dan datang kemudian dari yang dibatalkan

 5. Bahwa yang membatalkan sama kuatnya atau lebih kuat dari yang membatalkan

 6. Bahwa yang dibatalkan tidak terkait dengan waktu tertentu

3). Bagaimana Cara Untuk Mengetahiu Naskh.

Untuk mengetahui adanya naskh, ada beberapa petunjuk yang dapat dipakai, yaitu:

1.    Nash Al-Quran yang secara lahir menjelaskan bahwa yang satu sebagai nasikh terhadap nash lain. Misalnya firman Allah surat al-Anfal, 66:

Artinya: “sekarang Allah telah meringankan kepadamu dan Dia telah mengetahui bahwa padamu ada kelemahan. Maka jika ada diantaramu seratus orang yang sabar, niscaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang kafir; dan jika diantaramu ada seribu orang (yang sabar), niscaya mereka akan dapat mengalahkan dua ribu orang, dengan seizin Allah. dan Allah beserta orang-orang yang sabar.” (QS. al-Anfal: 66).  Ayat ini membatalkan surat al-Anfal ayat 65 sebagai berikut:

Artinya: “jika ada dua puluh orang yang sabar diantaramu, niscaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang musuh.” (QS. Al-Anfal: 65)

2.      Perkataan dan perbuatan nabi secara jelas menunjukkan terjadinya naskh.

Misalnya, larangan nabi kepada Ummat Islam menziarahi kubur, tatapi kemudian Ia membolehkannya.

3.      Ijma’ Sahabat yang menegaskan suatu dalil menjadi nasikh atau membatalkan dan dalil lain telah dimansukh atau telah dibatalkan. Misalnya, dibatalkannya puasa Asyura dengan kewajiban melaksanakan puasa ramadlan.

4. Pemberitaan dari sahabat bahwa salah satu dari hukum lebih dahulu turun dan yang lain datang kemudian. Misalnya, pernyataan sahabat bahwa ayat ini diturunkan sesudah ayat ini, hadits yang disampaikan fulan diucapkan Nabi Saw. Pada saat perang Badar dan hadits ini disampaikan Nabi pada perang Uhud.

5. Pemberitaan sahabat bahwa salah satu dari dua hukum ini adalah hukum syara’, sedangkan yang lain adalah hukum yang didasarkan pada adat sebelum Islam. Dengan demikian, hukum syara’ membatalkan hukum yang sebelumnya.

4). Contoh- contoh naskh:

Ø  Naskh Al-Quran dengan Al-Quran

Semisal dalam permasalahan iddah wanita yang ditinggal mati sauami selama setahun penuh pada surat al-Baqarah, 240 berikut ini:

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لأَزْوَاجِهِم مَّتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ مِن مَّعْرُوفٍ وَاللهُ عَزِيزُ حَكِيمُ – البقرة :

Artinya: “dan orang-orang yang akan meninggal dunia di antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah Berwasiat untuk isteri-isterinya, (yaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya). akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), Maka tidak ada dosa bagimu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang ma'ruf terhadap diri mereka. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (QS. Al-Baqarah: 240)

Ayat ini dibatalkan hukumnya oleh Allah Swt dalam surat al-Baqarah, 234 berikut: Dinaskh dengan ayat Al-Baqarah : 234

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرُ * - البقرة : 234

Artinya : “Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber'iddah) empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa 'iddahnya, maka tiada dosa bagimu(para wali) memberiarkan mereka berbuat terhadap diri mereka menurut yang patut. Allah mengetahui apa yang kamu perbuat. ( QS. Al-Baqarah /2:234)

Dan hukum tersebut bagi yang tidak hamil, bagi yang hamil dinaskh denga ayat Al-Thalaq : 4

وَالاَّئِى يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَآئِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاَثَةُ أَشْهُرٍ وَالاَّئِى لَمْ يَحِضْنَ وَأُوْلاَتُ اْلأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حِمْلَهُنَّ وَمَن يَتَّقِ اللهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا – الطلاق : 4  

Artinya : Dan perempuan-perempuan yang putus asa dari haid di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya) maka iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya. (QS. 65:4)

Ø  Naskh Sunnah dengan Sunnah (Dalam hal ini para ulama membatasi hanya denga sunnah mutawatiroh, sebagaimana menurut imam Maliky, Abu Hanifah, mazhab al-Asy’ary dan Mu’tazilah), dan naskh ini ditolak oleh mazhab syafi’ih, dengan alasan ayat Al-Baqarah : 106, bahwa Al-Qur’an tidak lebih baik kedudukannya dengan as-sunnah.

Dari hadis yang lain, Semisal larangan nabi kepada Ummat Islam menziarahi kubur yang kemudian dibatalkan melalui hadits yang sama, yaitu:

كنت نهيتكم عن زيارة القبور ألا فزورها

Artinya: “aku melarang kamu menziarahi kubur, sekarang ziarahilah kubur.” (HR. Muslim)

Ø  Naskh Sunnah dengan Al-Quran

Jumhur Ulama termasuk didalamnya Zahiriyyah membolehkan adanya naskh Sunnah dengan Al-Quran, sebagaimana dalam firman Allah dalam surat al-Baqarah, 144:

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَآءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَاكُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ * - البقرة : 144

Artinya: “sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke langit, Maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. dan dimana saja kamu berada, Palingkanlah mukamu ke arahnya. dan Sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al kitab (Taurat dan Injil) memang mengetahui, bahwa berpaling ke Masjidil Haram itu adalah benar dari Tuhannya; dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang mereka kerjakan.” (QS. al-Baqarah: 144)

Ayat ini membatalkan hukum yang telah ditetapkan Sunnah, yaitu menghadap ke Baitul Maqdis dalam melaksanakan Sholat. Imam Syafi’I berpendapat tidak boleh membatalkan Sunnah dengan al-Quran. Ia berpegang pada firman Allah Swt. dalam surat an-Nahl berikut:

Artinya: “dan Kami turunkan kepadamu Al Quran, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan.” (QS. an-Nahl: 44)

Melalui kandungan ayat ini diketahui bahwa sunnah berfungsi sebagai penjelas terhadap al-Quran, maka fungsi sunnah sebagai penjelas terhadap al-Quran tidak terwujud. Hal ini tidak logis dan tidak dapat diterima.

Ø  Naskh Al-Quran dengan Sunnah

Jumhur Ulama termasuk didalamnya Ibnu Hazm menerima adanya naskh Al-Quran dengan Sunnah. Sebagaimana dibatalkannya ayat-ayat tentang wasiat terhadap kedua orang tua dan karib kerabat dengan hadits Nabi Saw. Berikut:

ألالاوصية لوارث

Artinya: “ketahuilah tidak boleh berwasiat terhadap ahli waris.”

Dalam katagori ini, ulama membolehkan, dengan ketentuan :

a.       Naskh mutawwatir dengan mutawatir,

b.      Naskh ahad dengan ahad,

c.       Naskh ahad dengan mutawatir,

d.      Naskh mutawatir dengan ahad

Dan ulama menyepakati dalam tiga bentuk yang pertama, sedang bentuk keempat dalam perselisihan pendapat.

Pada bagian ini ulama juga berselisih. Yang rajih –wallohu a’lam- hal ini ada dan terjadi. Contohnya: FirmanAllahAzzawaJalla.

قُل لآ أَجِدُ فِي مَآ أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَّكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ

Artinya :"Aku tidak mendapati dalam wahyu yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi - karena sesungguhnya semua itu kotor - atau binatang disembelih atas nama selain Allah. (Al An’am :145)

Ayat ini menunjukkan bahwa makanan yang diharamkan -di saat ayat ini diturunkan- hanyalah empat jenis di atas. Ini berarti, di saat itu, daging keledai jinak boleh dimakan, berdasarkan ayat ini. Kemudian kebolehan ini dihapuskan hukumnya oleh hadits-hadits shahih yang datang kemudian yang mengharamkan daging keledai jinak. Karena ayat di atas termasuk surat Al-An’am, yang merupakan surat Makiyyah, yang turun sebelum hijroh, dengan kesepakatan ulama. Adapun pengharaman daging keledai jinak dengan Sunnah terjadi setelah studi Khoibar.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَاءَهُ جَاءٍ فَقَالَ أُكِلَتِ الْحُمُرُ ثُمَّ جَاءَهُ جَاءٍ فَقَالَ أُكِلَتِ الْحُمُرُ ثُمَّ جَاءَهُ جَاءٍ فَقَالَ أُفْنِيَتِ الْحُمُرُ فَأَمَرَ مُنَادِيًا فَنَادَى فِي النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يَنْهَيَانِكُمْ عَنْ لُحُومِ الْحُمُرِ الْأَهْلِيَّةِ فَإِنَّهَا رِجْسٌ فَأُكْفِئَتِ الْقُدُورُ وَإِنَّهَا لَتَفُورُ بِاللَّحْمِ

Dari Anas bin Malik, bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam didatangi oleh seseorang yang datang, lalu mengatakan: “Keledai-keledai telah dimakan”. Kemudian datang lagi kepada beliau seseorang yang datang, lalu mengatakan: “Keledai-keledai telah dimakan”. Kemudian datang lagi kepada beliau seseorang yang datang, lalu mengatakan: “Keledai-keledai telah dimakan”. Kemudian beliau memerintahkan seorang penyeru, lalu dia menyeru di kalangan orang banyak: “Sesungguhnya Alloh dan RasulNya melarang kamu dari daging keledai jinak, sesungguhnya ia kotor/najis”. Maka periuk-periuk dibalikkan, sedangkan periuk-periuk itu mendidih (berisi) daging (keledai jinak).

Antara ayat di atas dengan hadits yang mengharamkan daging keledai jinak tidak bertentangan, karena waktu keduanya berbeda. Di saat ayat di atas turun, daging keledai jinak halal, karena yang diharamkan hanyalah empat jenis makanan. Kemudian setelah itu datang pengharaman daging keledai jinak. (Mudzakiroh, hal: 153-155)